Знаешь, в чем прикол? Мы смотрим на свои айфоны, нейросети, квантовые компы и искренне верим, что мы — венец развития, потрясающе продвинутые люди, которые уже вовсю живут в будущем.
Вот только это всё иллюзия для самоуспокоения.
Мы думаем, что победили суеверия и оставили пещерных предков в глубоком прошлом. Но стоит копнуть хоть на миллиметр — заглянуть в ленту ютуба, вспомнить про ритуалы, посмотреть на современные «авторские» мифы или даже на собственные мысли — как сразу выясняется: ничегошеньки не изменилось. Религиозно-мистическое мышление как было в нашей башке, так там и сидит. Оно прошито в самой базовой архитектуре мозга и сваливать никуда не собирается.
Давай-ка проверим, так ли мы умны, как нам кажется, и где на самом деле проходит эта «тонкая» граница между высокими технологиями и банальным первобытным мракобесием.
Буддизм, упая и эволюция языка смыслов
Давайте честно: возьмем, скажем, буддизм. Его считают религией, но чисто терминологически он им не является. Изначально это была психопрактика и анализ, там не было бога на облаке. Но почему тогда он внешне неотличим от религии?
Все просто. В древности сознание было тотально религиозно-мистическим. Сам буддизм продвигал идею Упаи — то есть искусных средств адаптации. Чтобы донести суть до людей той эпохи, высокие концепции приходилось упаковывать в понятный им язык. В итоге получился такой вариант, который со временем слился с мировыми религиозными течениями и оброс оберткой. По факту там религии нет, это чистая мистика и психотехника, но внешне практики похожи, потому что объяснять это иначе тогда было невозможно.
И здесь возникает вопрос: а чем буддизм отличается от остального? Если религия такая точная и правильная, какого хера в ней дохера течений? Причем столько, что диву даешься. И почему одно течение принято считать «правильным», а другое клеймить неадекватным? При этом буддисты хотя бы не режутся между собой за Махаяну или Тхераваду, в отличие от классических конфессий, устраивавших кровавые бойни за догмы.
Наука, магия и исторический обман
В древности любая наука была магией, как и медицина, и передовые знания. Почему? Потому что само знание изначально воспринималось через религиозно-мистическую призму. Ища ответы, люди всегда сводили всё к силам природы и духам.
Нам любят рассказывать сказки, будто умные люди всегда сидели в кабинетах и двигали науку чистой прагматикой. Примеры простые: Сократа, этого умнейшего человека, заклеймили вовсе не за науку, а за ересь против богов. Пожалуйста, вот вам чистое религиозно-мистическое мышление в действии. Позже, когда Оккам работал с логикой и закладывал фундамент научного метода, монахи в монастырях всерьез сидели и считали, сколько ангелов поместится на кончике иглы.
Мы не в киберпанке живем. Это всё здесь и сейчас. Посмотрите на ритуалы: у мусульман — религия в чистом виде. Возьмите США, якобы светоч демократии и технологий, — что они делают? Ходят в церковь.
А разве сама религия — это не мистика? Некоторые говорят: «Религия — это другое, это уже умное и великое, не то что язычество». Ребята, вы верите в чудеса от чувака, которого никто никогда не видел. Чем это отличается от людей прошлого, веривших в духов? Если они язычники, то кто вы? Такие же язычники. Это ровно то же самое мышление, оно просто поменяло вывеску и назвало себя «более правильным».
Антропология смерти и психология шаманизма
Откуда это вообще берется? Возьмем антропологию. С чем люди столкнулись в самом начале? С феноменом смерти. Это первый фундамент мистики и религии — уход куда-то.
Об этом знают даже животные, у них есть этот фактор. Вспомните ту же гориллу Коко, которая рассуждала о «загробном мире», когда умер ее котенок. Хотя здесь можно спорить: возможно, она имела в виду вполне физическое место, как слоны, у которых есть конкретные «места смерти» сородичей. Животные фиксируют физический уход или прекращение движения, но у них нет мистической надстройки. Тем не менее, сам фактор столкновения с исчезновением объекта заложен глубоко в биологии.
Далее появился шаманизм и духи природы. Казалось бы, принято говорить, что шаманизм «не работает». Но мы просто не понимаем, как именно он работал.
Суть шаманизма не в том, чтобы он творил реальную магию. Это чистая психология и социализация. Когда случалась засуха, шаман как связующий с духами давал племени ответ и надежду. Примечательно, что сами шаманы прекрасно признавали: духи капризные и не всегда выполняют просьбы. Почему? Да потому что шаман отлично знал, что это не точная закономерность, и создавал правило «капризности духов» для объяснения хаоса, хотя также велика вероятность что шаман сам в это верил. Они считали себя лишь проводниками. Вся суть шаманства заключалась в снятии тревоги, психологии и управлении социумом, хотя интуитивный научный опыт через наблюдения за природой там тоже присутствовал.
«Программисты», симуляции и ютуб-демонологи
Когда появились города-государства, концепции усложнились, но суть не изменилась. Если вам кажется, что с телефонами мы стали невероятно продвинутыми, вы сильно ошибаетесь. Мы буквально просто люди с магией и религией, сделавшие чуточку технологический шаг вперед. Мышление осталось прежним.
Посмотрите на ютуб. Там этого религиозно-мистического дерьма дохуя и больше. Когда я копал мифологию про четырех царей блуда, про Аграт, про рисунки Наамы и Лилит, я встретил реальные видео, где какой-то «демонолог» вводит девочку в гипноз, а она якобы изображает Аграт, королеву демонов. Ну чистый дебилизм.
Но обратите внимание: я сам обладаю точно таким же складом ума. Просто эти люди громче, а я смотрю на это критически. Я сам не отрицаю идею, что мы можем быть творениями каких-то существ вне нашего измерения, но смотрю на это более технически: мы как код, а там программисты. Как персонаж игры не понимает программиста, так и мы не поймем создателя.
Но давайте будем честны — это точно такое же религиозно-мистическое мышление! Это концепция, которая не проверяется, не может быть опровергнута, и объясняется через высшую волю. Логически это абсолютно то же самое. Избавиться от этого мышления не получится, мы так жили всегда. Даже люди науки, ученые — среди них дохера точно таких же верующих и суеверных людей.
Исторический финал: как мистика породила логику
Так когда же появляется религиозно-мистическое мышление, и что оно с нами сделало?
Оно оформляется тогда, когда древний человек впервые сталкивается с хаосом, смертью и необходимостью объяснять причинно-следственные связи без приборов и формул. И здесь кроется главный парадокс: именно религиозно-мистическое мышление дало начало логике.
Пытаясь упорядочить мир через духов, стихии и ритуалы, мозг впервые начал выстраивать жесткие цепочки: «если мы сделаем вот это (вводные данные), то получим результат». Первые шаманы и жрецы создавали системные правила, вели календари, вычисляли циклы природы, упаковывая эмпирическую реальность в мистическую обертку.
Мистика была первой программной оболочкой, но внутри нее работал движок поиска закономерностей. Без этого первобытного мифотворчества наш мозг просто не научился бы выстраивать сложные абстрактные конструкции. Мы остались прежними приматами с той же прошивкой, но именно через эту мистическую ступень мы дошли до логики, науки и наших айфонов.
